CURSO DE INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO ISLÁMICO
Šī‘a
I.
fuentes
del pensamientos Chií
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El Diccionario de la Real Academia Española (DRAE)
recoge el concepto de «chií»,
remitiendo a «chiita: 1. adj. Perteneciente o relativo al chiismo.
2. adj. Partidario del chiismo. U. t. c. s.», y «chiismo: (Del ár. clás. šī‘ah, secta). 1. m .
Rama de la religión islámica que considera a Alí, sucesor de Mahoma, y a sus
descendientes, únicos imanes legítimos».
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En español por lo tanto se podrá emplear los arabismos
incorporados al DRAE, chií, chiita y chiismo, o su trascripción empleando
principalmente el sistema de la
Escuela de Arabistas Españoles: šī‘a / شيعة y šī‘ī
/ شيعي.
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Existe el vocablo «chía», pero con otras dos acepciones
diferentes a la nuestra, por lo que se debería de instar a la RAE a incorporar la acepción
en futuras ediciones del Diccionario académico.
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La šī‘a posee
tres fuentes que definen el movimiento en relación a la sunna: 1) la adhesión al partido de ‘Alī (شيعة علي)
y a su descendencia; 2) la interpretación esotérica (bāðin / باطن)
de la Revelación; y 3) su práctica por nuevos conversos de Asia central.
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‘Alī era primo del Profeta, habían crecido juntos y
luego se casará con la hija de Mahoma, Fátima; a pesar de su parentesco quedó
relegado en la sucesión califal tras ‘Umar y ‘Utmān, y de la dirección
militar tras los conquistadores de Siria y Egipto, Jālid ibn Walīd y ‘Amr ibn
al-‘î, convertidos muy tardíamente.
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La oligarquía mecana triunfó, y el asesinato de ‘Utmān
dinamitó la segregación de la originaria umma,
lo que se acrecentó con el asesinato de ‘Alī a manos de un jāriŷī,
corriente que había condenado tanto a Mu‘āwiya como a ‘Alī empleando takfīr / تكفير, y atacando aviesamente
ambos frentes.
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El martirio y muerte de usayn,
hijo de ‘Alī, en Kerbala, asesinado supuestamente por las fuerzas del hijo de
Mu‘āwiya, Yazīd I, inicia la sucesión dinástica de los omeyas y la
certificación de la fragmentación de la umma.
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El 10 de muharram del 61 H., o el 10 de octubre del 680
d.C., el nieto de Mahoma fue asesinado junto a sus allegados, al oponerse a
reconocer el califato de Yazīd I, quien había transformado el movimiento
religioso en una dinastía política, en un imperio oligárquico gobernado por
élites militares.
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La cabeza de
usayn fue llevada como trofeo a la corte de Yazīd I, y los chiíes recuerdan el
martirio como el día de ‘āšūrā’ / عاشوراء.
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A partir de aquí, surgió toda una sucesión genealógica
que condujo a la fundación de varias dinastías y movimientos chiíes: septimanos
(y a su vez fatimíes, qármatas, Êaššāšīyūn), duodecimanos (y a
su vez ‘alawīes) y zaydíes.
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En su conjunto, la šī‘a
posee una serie de características diferenciadas del cuerpo doctrinal que
acabará sancionado por el califato islámico bajo omeyas y abbasíes y que se
arrogará el valor de ortodoxia. Estos elementos serían:
a)
Imamato: Tras la profecía de Mahoma los imanes son los
garantes espirituales del mantenimiento de la verdad.
b)
Esoterismo: El Corán posee un mensaje subliminal,
codificado hasta siete veces, que debe ser interpretado por el imán, de ahí la
necesidad de un cuerpo clerical que se encargue de la interpretación coránica.
c)
Clero: El mensaje invisible del Corán y la
invisibilidad del último imán hacen necesarias la existencia de un clero que
siga interpretando la
Revelación.
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La idea claves es pues el desamparo del ser humano
después de la Revelación, y la necesidad de una interpretación de la misma
gracias a la sucesión de imanes, bien hasta el imán VII Ismā‘īl Ŷa‘far (por lo
que se llaman septimanos o ismā‘īlíes), bien hasta el imán XII, que permanece
escondido (duodecimanos).
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El concepto de imāma
/ إمامة[1]
en la šī‘a es diferente al de la sunna, donde el imán ejerce el
poder espiritual de liderar la oración del viernes, poder espiritual que era
detentado por la misma persona que detentaba el poder político bajo la forma de
Jalīfa Rasūl Allāh / خليفة رسول اﷲ [2] hasta mediados de
la época abbasí.
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El primero movimiento que se segregó de un cuerpo común
opuesto al poder de los omeyas fue el movimiento de los zaydíes (الزيدية), quienes tomaron después del cuarto imán Zayn
al-‘Ābidīn a Zayd ibn ‘Alī, nieto de
usayn, y gran jurista, estableciendo que cualquier descendiente de ‘Alī podría
ser imán, no era infalible, y no era necesaria la ocultación (de modo que se
trata de un movimiento chií escasamente esotérico).
II.
el pensamiento septimano
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A diferencia de la preeminencia actual de la šī‘a duodecimana, durante la época
clásica el triunfo político chií lo lograron los septimanos, a través del
establecimiento de nada menos que de un califato paralelo al oficial, el
califato fatimí / الخلافة
الفاطمية (909-1171), nombrado
en honor de la hija del Profeta.
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Sin embargo, la fundación de ‘Ubayd Allāh al-Mahdī
bi-llāh (873–934) del califato produjo la ruptura definitiva con el movimiento
cármata (al-qarāmiða
/ القرامطة), grupo extremadamente violento que
propugnaba el comunitarismo, atacaron La Meca robando la Piedra Negra, y
lograron crear una dinastía en Bahrein en el siglo X.
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Durante el gobierno del califa fatimí al- ākin (996-1021) se produce un
periodo de tensión religiosa que, junto al estudio de los saberes griegos,
neoplatónicos y pitagóricos, fomentará interpretaciones ismā‘īlíes muy
particulares, la repulsa pública de la ortodoxia omeya, la discriminación de
las minorías judeo-cristianas, y la final desaparición física del propio
califa, que acabará divinizado.
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En efecto, a partir del ocultamiento del califa e imán
al-ākin,
tomó forma el movimiento ismā‘īlí de los drusos / دروز,
donde gnosticismo y neoplatonismo se unen con el monoteísmo estricto para crear
una doctrina centrada en la teofanía/ Θεοφάνεια'
(taŷallī /تجلي),
en la presencia directa con el Uno a través de la exégesis anagógica de la Revelación (Anagoge / ἀναγωγή).
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Las وخلان الوفا رسائل إخوان الصفا, conocidas como las cartas o
enciclopedia de los Hermanos de la
Pureza , son el proyecto más importante desarrollado por el
Califato fatimí para tratar de conceptualizar la šī‘a septimana.
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Se compondrían por cincuenta y dos tratados de todas
las materias científicas, y la autoría correspondería a un grupo de
funcionarios fatimíes bajo la inspiración de los imanes y la dirección del cadí
al-Zanŷanī.
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Por un tiempo se pensó que el andalusí Maslama al-Maŷrīðī (m. 1007) habría formado parte
de la redacción de los tratados, pero actualmente sólo se afirma que llevaría
una copia a la península y emplearía sus planteamientos científicos.
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Se trataría de un grupo esotérico y gnóstico cuyo
origen sería Basora, y que pretendería legitimar la razón de ser del Califato
fatimí de forma racionalista, redactándose los tratados desde el 961 al 980.
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La base del pensamiento de los Ijwān al-Safā’ es la teoría del
conocimiento, esto es, una gnoseología en la cual la persona debe caminar hacia
el saber iluminado por la luz, como en la caverna de Platón, y alcanzar la
liberación del cuerpo.
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Es así uno de los primeros intentos por aplicar el
neoplatonismo al pensamiento islámico, e identificar que desde el primer motor
emana el cosmos; hombre debe acceder a su conocimiento por medio del
desciframiento del mundo esotérico.
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De ahí que los tratados exploren todas las ciencias
(matemáticas, ciencias naturales, física, astronomía, metafísica, música,
ética, psicología y teología), con el fin de dar una respuesta unitaria al
funcionamiento del cosmos, y se organizan en cuatro partes:
a)
14 tratados de ciencias matemáticas
b)
17 tratados de ciencias naturales
c)
10 tratados de psicología y ciencias racionales
d)
11 tratados de ciencias teológicas
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Quien accede al conocimiento por medio del intelecto
agente, debe de contribuir a desasir los lazos de la ignorancia de la sociedad,
de modo que los sabios son quienes deben de dirigir a la sociedad, en un estado
que para alcanzar la perfección debe de ser regido por imanes, poseedores de la
luz.
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Sin embargo, el propósito racionalista de los Ijwān
al-Safā’
acabará haciendo más compleja la personalidad de la chía ismā‘īlí, ya que
el neoplatonismo legitimará un esoterismo extremo, arcano e inaccesible, una
vía de conocimiento exclusiva para iniciados y una reinterpretación de la
Revelación a la luz de la sucesión de imanes.
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De ahí que la evolución posterior de los ismā‘īlíes
condujera inexorablemente a la gnosofía (‘ārif / عارف),
sancionada por la división dinástica entre Musta‘ālī y Nizār, desembocando el
segundo movimiento en la Gran Resurrección del monte Alamut, los “asesinos” (Êaššāšiūn
/ حشاشون) del imán
asān Sabbāh de mediados del siglo XII.
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Se trataba de una comunidad eremítica y hermética donde
el hombre iniciado podía llegar al conocimiento absoluto, una vía mística que
se arrogaba el valor verdadero del taîawwūf.
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Su expansión como grupo militar en Persia y Siria, su
oposición a los sultanatos establecidos en la región, y su fuerte sectarismo,
acabó cuando fueron arrasados completamente por las hordas mongolas a mediados
del siglo XIII.
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Sin embargo, la corriente nizārí no desapareció
completamente, y volvió a tener una importancia relevante en el mundo islámico
a partir del siglo XIX, cuando supuestos herederos de la dinastía de Alamut,
cuando el cuadragésimo imán nizārí es nombrado por el sah de Persia «Aga Khan».
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El Aga Khan ayudó a los ingleses en su colonización de
la India, de modo que en la actualidad su figura es extraordinariamente
respetada en el mundo de la commonwealth, y representa una de las fortunas del
mundo (dinero que en teoría invierte en la expansión cultural del legado
islámico como líder espiritual de la šī‘a ismā‘īlí, pero cuya disipada y
extrovertida vida sitúan la corriente religiosa en verdadero conflicto con el
Islam).
III. el pensamiento duodeCimano
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La šī‘a duodecimana (itnā ‘aširīya
/ اثنا عشرية)
es la mayoritaria actualmente y la única que se considera descendiente legítima
del partido de ‘Alī.
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Considera que el mundo es eterno hasta llegar el Imán
del Tiempo, el último de los imanes después de la sucesión de doce imanes por
cada profeta: Adán, Noé, Abrahán, Moisés, David, Jesús y Mahoma.
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Como el último imán está oculto, el tiempo de la
profecía ha terminado, pero es necesario el mantenimiento del imamato chií para
que la humanidad no pierda su adhesión a la Revelación, a través de una
profecía esotérica (nubuwwa bāðinīya
/ باطنية نبوة).
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La interpretación metahistórica del tiempo y la actual
situación de profecía esotérica hace que sea fundamental el mediador (juŷŷa
/ حجة), dado que el Imán del Tiempo (îāÊib al-zamān / الزمان صاحب) está oculto como el esperado (al-mahdī
/ المهدي), así que el mediador debe desarrollar una teosofía [DRAE: teosofía. (Del gr. θεοσοφία).1. f. Denominación que se da a diversas
doctrinas religiosas y místicas, que creen estar iluminadas por la divinidad e
íntimamente unidas con ella].
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Principios de fe (Usūl al-Dīn):
b) ‘Adal
(Justicia): Justicia de Dios.
c) Nubuwwa
(Profecía): Dios ha enviado a la humanidad profetas infalibles.
d) Imāma:
Dios ha designado a líderes específicos para dirigir a la humanidad.
e) Qiyāma
(Resurrección): Dios hará resucitar a la humanidad en el Día del
Juicio.
1 comentario:
Está muy interesante lo que publican, gracias
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