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domingo, 11 de agosto de 2013



                        CURSO DE INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO ISLÁMICO

TEMA 1:

 

CONCEPCIÓN ISLÁMICA DEL MUNDO

 

 

I.       Arabia y la MITOLOGÍA preislámica

 

-          La Arabia anterior al Islam se define en términos islámicos como “periodo de la ignorancia”, Ŷāhiliyya / جاهليـّة; ignorancia que coarta el conocimiento, el saber, así, todo lo previo al Islam no merece ser registrado.

 

-          El Islam se establece desde el primer momento como una religión en el tiempo, cronológica, dividiendo el tiempo en antes y después de la Revelación.

 

-          Consecuentemente, es poco lo que se sabe de formas de pensamiento elaboradas y especulativas por parte de las tribus árabes preislámicas: himyaríes (Saba), tamudeos (Palmira) y nabateos (Petra), y las tribus afines a bizantinos y persas: gasaníes y lajmíes respectivamente.   

 

-          La Península Arábiga ha representado históricamente un cruce de caminos entre diferentes continentes, uniendo el comercio de Asia con África y Europa, tanto por tierra como por mar.

 

         “The Arabs has a traditional interest in matters concerning geographical knowledge. Even before the birth of Christ and after, they were among the foremost traders and navigators of the Arabian sea, Indian Ocean and Chinese seas […] These activities were greatly influenced by the geography of the Arabian Peninsula, its midway position between the East and the West”, en Nafis Ahmad, Muslim contribution to Geography, Muhammad Ashraf, Lahore, 1972, p. 6. Cf. Dionisius A. Agius, Classic ships of Islam: from Mesopotamia to the Indian Ocean, Leiden, Brill, 2008, pp. 63-109.      

 


-          La riqueza dependía del control de las vías de comunicación y el transporte de mercancías. El comercio se erigía como instrumento de vital importancia para establecer jerarquías; si bien políticamente los árabes no podían compararse con sus vecinos bizantinos, persas y etíopes, al menos eran imprescindibles para la continuidad de las transacciones comerciales:

 

          “In the period just prior to the Hijra, when the Byzantines and Persians were involved in a mortal struggle (604-28), came the golden age of Mecca and a very large part of the luxury trade of Byzantium depended on it. Even the Indian goods landed on the shores of the Persian Gulf often brought across to Mecca and so reached the Graeco-Roman world, and this was done even when war was actually in progress and the Persians were making every effort to stop Byzantine trade altogether”, en De Lacy O’Leary, Arabia Before Muhammad, Londres, Routledge, 2000 (1927), p. 182. Cf. etiam  Robert G., Hoyland, Arabia and the Arabs from the Bronze Age to the Coming of Islam, Londres & New York, Routledge, 2001.



-           No obstante, si bien el comercio parece haber jugado un papel decisivo en el surgimiento del nuevo orden islámico, un fenómeno tan complejo no puede circunscribirse sólo a una eventual prosperidad material:

 

         “If we take it that trade is the crucial factor behind the appearance of a prophet in Arabia, the spread of his message there, and the Arab conquest of the Middle East, then the answer is evidently yes. But, in fact, Meccan trade cannot be said ever to have provided a convincing explanation for any of these events”, en Patricia Crone, Meccan Trade and the Rise of Islam, Piscataway, Gorgias Press, 2004 (1987), p. 231.

 

-          Así pues, la prosperidad material de la ciudad de La Meca ―al-Makka / المكـّـة explica sólo una parte de los orígenes del Islam, siendo otra parte importante el contacto con los movimientos religiosos que habían florecido en Oriente Medio: judíos ortodoxos y cristianos nestorianos, junto a las creencias paganas árabes.

 

-          La Meca desarrolló su propio panteón, un cubículo donde colocar las figuras de barro de las deidades —al-Ka‘ba / الكعبة, y donde se formalizaban peregrinaciones y rituales.   

 

-          Junto a oráculos (saŷ‘) sobre genios (ŷinn) que poetas (šā‘ir) cantaban, poblaciones tanto judías como cristianas existían en Arabia, especialmente movimientos cristianos que debían ser altamente heterodoxos (más allá de nestorianos, ortodoxos y monofisitas), y árabes judaizantes altamente influenciados por las comunidades judías establecidas en Arabia al menos desde el siglo II d. C.

 

-          Antes del logos / λογος que representará la escritura del Corán, la mitología árabe tenía como dios pancrático a Hubal / هبل, padre de Al-lāt / اللات, Al-‘Uzzà / العزى, y Manāt / مناة.

 
 

-          La religión árabe antes de la misión profética de Mahoma se componía por lo tanto de una larga nómina de dioses, varios de ellos procedentes de los panteones grecolatinos y babilónicos, junto a peregrinaciones y ritos politeístas[1].

 

-          La concreción inmanente de este sistema politeísta se manifestaba a través de una ética patriarcal y endogámica, que exaltaba la virtud personal y clánica, lo cual puede verse en los modelos esteriotipados de la poesía preislámica. 

 

-          La casida (qaîīda / قصيدة) es una composición poética originada en la época de la ŷāhiliyya preislámica con las siguientes características: estructura tripartita (nasīb, raÊīl, madīÊ); tirada monorrima constante; verso (bayt / بيت) como unidad sintáctica y semántica; división en dos hemistiquios (šaðr / شطر); la rima del primer hemistiquio será la misma de la rima del poema; cada hemistiquio se compone de un número determinado de pies métricos (taf‘īl / تفعيل), habiendo hasta dieciséis combinaciones (wazn / وزن).

 

-          En las casidas de la época de la ŷāhiliyya puede rastrearse —si bien ciertamente a través de una estructura poética estereotipada— una forma de concebir el mundo, un mundo preislámico poéticamente valorado, pero cuya mitología y patrimonio será prácticamente relegado al olvido con el triunfo del Islam.

 

-          A partir de la Revelación coránica la cosmovisión árabe cambiará radicalmente, desde el arte con el desarrollo de la mezquita, hasta una filosofía basada en el logos y la especulación, en las fuentes y el pensamiento racional en torno a la Revelación y su aplicación en ambos mundos.  




II.    El texto coránico como modelo de mundo

 

-          Dos serán las claves de la Revelación coránica: 1) sumisión al único Dios (TawÊīd / توحيد) y esperanza en la resurrección el Día del Juicio (Yawm al-Dīn /  الدين يوم); y 2) la sucesión profética (Noé, Abrahán, Moisés, Jesús) y Mahoma con el sello de los profetas (Jātim al-anbiyā‘ / خاتم الأنبياء).

 

-          Pero más allá de los conceptos teológicos, el Islam posee en su desarrollo como religión una imagen específica de la realidad y su propio modo de conceptualizar el tiempo y el espacio.

 

-          Los elementos que sostienen este modelo de mundo provienen de la Revelación islámica como profesión de fe, un mundo revelado y posteriormente formalizado por una tradición que devendrá civilización.

 

-          La cosmología islámica en este sentido viene definida por el momento de Revelación que supone la transmisión del Corán durante la primera parte del siglo VII d.C. al profeta Mahoma, la cual establece una tradición hermenéutica basada en una afirmación de fe:

 

    “In a traditional civilization like that of Islam the cosmological sciences are closely related to the Revelation because in such civilizations the immutable revealed principle, or the ‘presiding Idea,’ manifests itself everywhere in social life as well as in the cosmos in which that civilization lives and breathes”, en Seyyed Hossein Nasr, An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines, Shambhala, Boulder, 1978, p.1.

 

-          La interpretación que se haga del “Cosmos” será determinante para establecer el modelo de religión existente, el orden metafísico al cual la Revelación da entidad. De hecho, en la formación de una cosmología islámica fue determinante el sustrato cultural previo desde el cual surgió la Revelación, es decir, la concepción que el pueblo árabe tenía del espacio[2].

 

-          Así pues, la tradición y percepción árabe ―en una geografía hostil donde el conocimiento del medio era vital para poder sobrevivir― parece ser causa relevante en el fuerte simbolismo que el espacio tendrá para el Islam. La percepción espacial se transmitirá en una consistente cohesión social, estableciendo lazos de solidaridad entre la Umma /  أمـَّة (Comunidad de creyentes).

 

-          La idea subyacente es la unidad de la creación y del creador, por la cual se establece la dimensión universal del mensaje islámicos: Lā ilāha illā Llāh wa MuÊammad Rasñl Allªh /  ﺍﷲ ﺮﺴﻮﻞ ومحمّد ﺍﷲ ﻻ ﺇﻠﻪ ﺇﻻ (No hay más dios que Dios y Mahoma es su profeta).

 

-          La Comunidad de creyentes deberá expandir el mensaje de universalidad y unidad a pueblos antropológica y geográficamente distantes[3]. No obstante la diversidad de naciones humanas, el mensaje islámico reunirá todas las aspiraciones religiosas en una misma centralidad, el centro de la Revelación y la expansión islámica: La Meca.  

 

-          Al-Makka / المكـّـة se configura como el centro neurálgico del mensaje islámico, al representar el motivo por el que se conforma una comunidad de creyentes que emigra en 622  a.C. hacia Yatrib, la cual devendrá la “Ciudad del Profeta”: al-Madīnat al-Nabī /  المدينة النبيّ.

 

-          La emigración hacia Medina, la hégira ―Hijra / ﻫﺠﺮﺓ―, no sólo pone de manifiesto la idea expansiva en términos espaciales, sino también en términos espirituales. El movimiento en el espacio geográfico tendrá su correspondencia en el esfuerzo interior en la búsqueda de Dios, esfuerzo que será recompensado:

 

    [4:100] -Quien emigre por Alá [في سبيل اﷲ], encontrará en la tierra mucho refugio y espacio. La recompensa de aquél a quien sorprenda la muerte, después de dejar su casa para emigrar a Alá y a Su enviado, incumbe a Alá. Alá es indulgente, misericordioso ,

 

-          El movimiento en el espacio y en el espíritu será una de las ideas principales aparecidas en el Corán. El espacio proporcionará los signos necesarios con los cuales emprender el movimiento interior de comprensión de la realidad, una realidad que se asume en términos de Revelación— Ayāt/ ﺃﻴﺎﺖ:

  

    [45:3] -Hay, en verdad, en los cielos y en la tierra signos para los creyentes ,

    [45:4] -En vuestra creación y en las bestias que Él esparce hay signos para gente que está convencida,

    [45:5] -También en la sucesión de la noche y el día, en lo que como sustento Alá hace bajar del cielo, vivificando con ello la tierra después de muerta, y en la variación de los vientos hay signos para gente que comprende,

 

-          Los signos en el horizonte incitan a la búsqueda de Dios, una búsqueda desde lo aparente hacia lo inmanente, desde lo diverso hacia la unidad. Más allá de la emigración geográfica, la hégira supondrá el episodio fundacional de un movimiento en búsqueda de lo divino:

 

    [2:177] - La piedad no estriba en que volváis vuestro rostro hacia el Oriente o hacia el Occidente, sino en creer en Alá y en el último Día, en los ángeles, en la Escritura y en los profetas, en dar de la hacienda, por mucho amor que se le tenga, a los parientes, huérfanos, necesitados, viajero, mendigos y esclavos, en hacer la azalá y dar el azaque, en cumplir con los compromisos contraídos, en ser pacientes en el infortunio, en la aflicción y en tiempo de peligro. ¡Ésos son los hombres sinceros, esos los temerosos de Alá! ,

 

-          La Comunidad de creyentes se configura por lo tanto como un cuerpo en expansión desde la propia hégira, expansión que llevará a representar la medianía entre las naciones.

 

-          Si la expansión desde La Meca en círculos concéntricos transmite la Revelación islámica hacia las naciones del Oriente y el Occidente, la Umma ocupará la posición central en un orden cardinal: 

 

    [2:142] - Los necios de entre los hombres dirán: "Qué es lo que les ha inducido a abandonar la dirección hacia la que se orientaban?" Di: "De Alá son el Oriente y el Occidente. Dirige a quien Él quiere a una vía recta" ,

    [2:143] -Hemos hecho así de vosotros un comunidad moderada [وسط], para que seáis testigos de los hombres y para que el Enviado sea testigo de vosotros […],

 

-          No sólo se estipula la moderación de la Comunidad de creyentes, sino sobre todo su medianía en relación al resto de naciones, medianía espacial y espiritual.

 

-          La comunidad islámica se encuentra entre Oriente y Occidente, y el mensaje islámico es comprehensible por todas las naciones del mundo.

 

-          Si Dios es el centro del Cosmos, la Comunidad de creyentes es el centro de las sociedades, y la tierra del Islam (Dār al-Islām / ﺍﻹﺴﻼﻢ ﺪﺍﺭ) es el centro de las naciones, la Revelación islámica está en posición de erigirse como el único mensaje universalmente válido.

 

-          Nos encontramos por lo tanto ante un claro programa con consecuencias políticas[4]. Arabia representa el centro geográfico y espiritual del mundo, desde donde se produce la Revelación y desde donde debe expandirse hacia todos los puntos cardinales, con el fin de crear una única comunidad universal[5].

 

-          Dado que la Comunidad de creyentes es la sociedad en el centro geográfico y espiritual de las naciones, los extremos deben de orientase hacia el centro y el centro debe devenir el intermediario entre los extremos: 

 

    “They [los musulmanes] were made a ‘medium nation’ to ‘be witnesses to the people’. What does it means? Medium is a thing in the centre, neither to this side nor to that […] This ummah then is the medium and well-balanced one; it is a criterion to judge and weigh both sides of extremes […]; it is the point to which the two extremes are expected to return”[6].

 

-          De hecho, ésta fue la característica principal en la historia de la expansión islámica: la comunicación entre los extremos del Dār al-Islām tuvo lugar siempre en dirección al centro.

 

-          Así, desde el mar Mediterráneo al océano Índico, desde al-Andalus a China, las rutas del mundo islámico siempre se orientan hacia el centro.  

 

 

III. Cosmología, Cosmografía y geografía sagrada

 

 

-          La imagen cosmológica que se revela en el Corán es la de un Universo conformado por dos mundos, dos mundos ―Al-‘Alāmīn / العاﻠﻤﻴﻦ de los cuales Dios es creador y señor.

 

    [1:2] -Alabado sea Alá, Señor del universo [العاﻠﻤﻴﻦ] ,

 

-          Siguiendo el Corán es posible reconstruir una cartografía en la cual La Meca aparece como axis mundi rodeado por dos grandes mares (BaÊrayn / ﺑﺣﺮﻴﻥ), con una barrera dividiéndolos del mismo modo el Oriente y el Occidente:

 

    [55:17] -Señor de los dos Orientes y Señor de los dos Occidentes ,

    [55:19] -Ha dejado fluir las dos grandes masas de agua, que se encuentran ,    [55:20] - pero las separa una barrera que no rebasan ,

    [55:22] -De ambas provienen la perla y el coral ,

    [55:24] -Suyas son las embarcaciones, que sobresalen en el mar como mojones,

 

-          Nos encontramos por lo tanto con una cosmología conformada por dos mares, una representación del mundo peninsular arábigo entre el Mediterráneo y el Índico. Ambos estarán separados por una barrera, una división entre el Oriente y el Occidente: Barzaj /  ﺑﺮﺯﺥ (barrera):

 

    [25:53] -Él es Quien ha hecho que las dos grandes masas de agua fluyan: una, dulce, agradable; otra, salobre, amarga. Ha colocado entre ellas una barrera [ﺑﺮﺯﺥ]  y límite infranqueable ,

 

-          Resulta sorprendente encontrar en las descripciones que aparecen sobre las características cosmológicas de la Creación, alusiones constantes a los medios de transportes.

 

-          El espacio es pieza capital en la conformación del mensaje islámico. A través del movimiento en el espacio, la hégira constituyó una Comunidad de creyentes, sociedad en el centro de las naciones.

 

-          Finalmente, son numerosas las alegorías en torno a los medios de transporte, especialmente el barco. En efecto, si el mundo está constituido por dos grandes masas de agua, sólo a través del barco se podrá hacer universal la expansión de la Revelación islámica:   

 

    [35:12] - No son iguales las dos grandes masas de agua: una potable, dulce, agradable de beber; otra salobre, amarga. Pero de cada una coméis una carne fresca y obtenéis adornos que os ponéis. Y ves que las naves las surcan. Para que busquéis Su favor. Quizás, así, seáis agradecidos ,

 

-          Más allá de la descripción del Creación, el Corán agudiza en las relaciones humanas que tienen lugar en los diferentes espacios, en la interacción del hombre con el medio.

 

-           Los medios de transporte no son una mención gratuita, atañen a la necesidad del movimiento humano para buscar bienes con los que subsistir.

 

-          Así, el hombre se ve impelido al movimiento en el espacio para poder adquirir bienes, esto es, el Corán ya estipula el comercio marítimo como necesidad humana, todo lo cual subsume a la voluntad de Dios:  

 

    [22: 65] -¿No ves que Alá ha sujetado a vuestro servicio lo que hay en la tierra, así como las naves que navegan siguiendo Su orden? Sostiene el cielo para que no se desplome sobre la tierra, si no es con Su permiso. En verdad, Alá es con los hombres manso, misericordioso ,

    [42:32] -Entre sus signos figuran las embarcaciones en el mar como mojones,

    [42:33] -Si quiere, calma el viento y se inmovilizan en su superficie. Ciertamente, hay en ello signos para todo aquél que tenga mucha paciencia, mucha gratitud,

 

-          Consecuentemente, la imagen de la Creación que se describe en el Corán es la de dos mundos, estando el mundo de los seres humanos dividido por dos grandes masas de agua. Entre Oriente y Occidente se encuentre La Meca como centro del mundo.

 

-          Dada la existencia de una división marítima, el ser humano se ve compelido a transportarse usando barcos como mojones en el mar. Pero el transporte se hará igualmente por una necesidad de adquirir bienes de subsistencia, dando carta de naturaleza al comercio marítimo como elemento capital en la expansión islámica hacia los confines del mundo.

 

-          Dentro de esta panorámica de la geografía coránica, nos encontramos con uno de los símbolos más recurrentes aparecidos en la Revelación: el concepto espacial entre Oriente y Occidente.

 

-          El universalismo es parte definidora de la concepción islámica de la Creación, donde existe una Comunidad de creyentes  unida en torno a un único Creador. La realidad circundante al ser humano en su movimiento revela signos divinos. Como resultado, el hombre queda limitado temporalmente entre el orto y el ocaso a la voluntad de un motor superior, y espacialmente entre levante y poniente.

 

-          Este símbolo nos muestra por un lado una cosmología de la Creación, desde la salida del sol por el Este hasta su puesta por el Oeste; por el otro, la geografía terrestre de un mundo entre Oriente y Occidente con La Meca en el centro. Consecuentemente, se habrá completado la descripción de una cosmología islámica donde todos los puntos cardinales pertenecen a un mismo Creador: 

 

    [2:115] - De Alá son el Oriente y el Occidente [ﻭﺍﻠﻤﻐﺮﺐ ﺍﻠﻤﺷﺮﻖ ﻭﻠﻠﻪ]. Adondequiera que os volváis, allí está la faz de Alá. Alá es inmenso, omnisciente ,

    [24:35] - Alá es la Luz de los cielos y de la tierra. Su Luz es comparable a una hornacina en la que hay un pabilo encendido. El pabilo está en un recipiente de vidrio, que es como si fuera una estrella fulgurante. Se enciende de un árbol bendito, un olivo, que no es del Oriente ni del Occidente, y cuyo aceite casi alumbra aun sin haber sido tocado por el fuego. ¡Luz sobre Luz! Alá dirige a Su Luz a quien Él quiere. Alá propone parábolas a los hombres. Alá es omnisciente ,

 

-          No sólo se implica una concepción cosmológica que se revela a través de los fenómenos naturales ―en este caso el orto y el ocaso―, sino también la centralidad de una Comunidad de creyentes que ha de expandirse hacia todos los puntos cardinales.

 

-          Por consiguiente, la labor de la Umma en su movimiento después de la hégira será seguir el proceso expansivo en círculos concéntricos hacia todas direcciones.

 

-          En suma, a través de las aleyas coránicas es posible encontrar una clara exposición de argumentos, que van desde la cosmología de una Creación con dos mundos en donde el mundo de los humanos está dividido por dos grandes masas de aguas, localizándose en el centro La Meca. Los seres humanos se ven impelidos al movimiento y a transportarse por el agua, desarrollando el comercio pero estando expuestos a los fenómenos naturales.

 

-          La voluntad divina es el motor que está más allá del tiempo entre el orto y el ocaso y más allá del espacio entre el este y el oeste. Por lo cual, después del movimiento centrífugo de la hégira, la Comunidad de creyentes deberá volver al centro, completando con ello la sumisión del Oriente y el Occidente al centro de La Meca: el ajj / الحجّ.

 

-          La Meca ―ahora considerada como ciudad sagrada: al-Makkat al-Mukarrama /   المكرّمة المكـّـةfue el lugar desde donde se inició la emigración, originando a su vez una nueva determinación religiosa de lo temporal y lo espacial: el calendario de la hégira y la dirección sagrada de la Qibla / ﻗﺑﻠﺔ.

 

-          Así pues, desde La Meca se inició el proceso de sacralización del espacio siguiendo los pasos de la hégira en su emigración hacia la que devendrá la “Ciudad de Profeta”: al-Madīnat al-Nabī /  المدينة النبيّ. Desde estos primeros tiempos la dirección sagrada quedará determinada por la qibla.

 

-          Durante los primero años de la Revelación hasta el 623 a.C., la qibla islámica tomará la misma dirección sagrada que el judaísmo, orientando la oración hacia Jerusalén. Mahoma volverá no obstante la oración hacia La Meca a partir de una nueva Revelación:

 

    [2:144] -Vemos cómo vuelves tu rostro al cielo. Haremos, pues, que te vuelvas hacia una dirección que te satisfaga. Vuelve tu rostro hacia la Mezquita Sagrada. Dondequiera que estéis, volved vuestro rostro hacia ella. Aquellos que han recibido la Escritura saben bien que es la Verdad que viene de su Señor. Alá está atento a lo que hacen ,

    [2:149] - Vengas de donde vengas, vuelve tu rostro hacia la Mezquita Sagrada. Ésta es la Verdad que viene de tu Señor. Alá está atento a lo que hacéis ,

 

-          La Meca se constituyó en la dirección sagrada del Islam, siendo el elemento que determinaba la qibla la perpendicularidad al templo de la  Ka‘ba / الكعبة.

 

-          Se logrará por lo tanto trasladar los imperativos de la Revelación a una cosmografía centrípeta en donde todas las naciones del mundo deben de dirigirse a un mismo centro, la Ka‘ba.

 

-          En su postración hacia el centro, la Comunidad de creyentes define al mismo tiempo una sacralización de todo el espacio abarcado, irradiando la Ka‘ba como eje de esta geografía sagrada: “Spread out like a gigantic wheel with Mecca as the hub, with lines drawn from all the mosques in the world forming the spokes”[7].

 

-          La hégira ha supuesto la expansión de una idea revelada de la Creación y su traslación a la geografía humana. Pueblos racial y étnicamente distantes se unirán en una misma comunidad de fe, emergiendo una nueva geografía determinada únicamente por la posición cardinal de cada nación en relación al centro.

 

-          Una rueda dividida en sectores geográficos señalará la posición en la cual se encuentra la Ka‘ba, y con ello, la dirección sagrada de la qibla. Como representación circular, quedarán neutralizadas las direcciones cardinales; todo permanecerá entre Oriente y Occidente:

 

-          Para poder llegar a definir una nueva interpretación del espacio en donde todos los puntos cardinales se dirigen al centro, la tradición árabe preislámica fue fundamental. De este modo, las primeras técnicas para poder determinar la dirección de la qibla tuvieron como referencia la salida y la puesta del sol, lo que indicaba el este y el oeste respectivamente.

 

-          Pero si la expansión universal debía tener lugar, era necesario determinar los restantes puntos cardinales, para lo cual se emplearon los nombres de los vientos árabes:

 

 
Vientos árabes
Direcciones islámicas
 

NORTE

Shamāl
Shamāl
ﺷﻤﺎﻞ
SUR
Janūb
Janūb
ﺠﻨﻭﺐ
ESTE
Sabā o Qabūl
Mashriq
ﻤﺷﺮﻖ
OESTE
Dabūr
Maghrib

ﻤﻐﺮﺐ


   

-          Un texto clásico donde por primera vez se exponía la ciencia geográfica árabe de forma general es el tomo I de la Géographie d'Aboulféda (1848) de Joseph Toussaint Reinaud (1795-1867). En esta obra podemos ver de forma pionera una descripción de los vientos árabes y la representación circular de una rosa de los vientos:



-          Desde este modelo se empezó la división sectorial de los regiones de la tierra en un círculo ubicando a la Ka‘ba en el centro. De tal forma se estipula una interpretación de los puntos cardinales según un patrón islámico. En efecto, si la Ka‘ba es cuadrilátera, la división será en cuatro sectores, ocho incluyendo las esquinas.

 

-          Con la creación de un modelo geográfico en el cual no existen más diferencias entre las naciones que su posición cardinal respecto al centro sagrado de la Ka‘ba, el Islam hizo efectivas las descripciones cosmológicas de la Revelación y fue capaz de erigirse como mensaje universal[8].

 

-          De esta forma se creo una cartografía en los términos de la dirección sagrada islámica, homogenizando a cada nación en un único patrón de postración respecto a La Meca. 

 

-          Los continentes no tendrán presencia en esta geografía, sino que aparecerán las naciones como grandes espacios geográficos.






         [1] Véanse: G. R. Hawting, The Idea of Idolatry and the Emergence of Islam: From Polemic to History, Cambridge University Press, 1999; y Patricia Crone, M. A. Cook, Hagarism: The Making of the Islamic World, CUP Archive, 1977.
         [2] “Withing Arabic’s very rich lexicon one finds a number of words with significant directional or spatial connotations […] One of the most commonly used words for ‘to know’ (‘aLiMa) shares its trilateral root with words for ‘world, cosmos’ (‘aLaM) and ‘marker, sign-post’ (‘aLaM) […] The most common Arabic term for ‘ heart’ (QaLB), comes from the same root as words for ‘to turn around, conversion, return, center’ (QaLaBa, inQiLaB) […] I do not mean to suggest that even native speakers of Arabic are always conscious of the spatial or directional connotations of terms with such intriguing subliminals. However, those complex associations remain integral part of the Islamic heritage”, en John Renard, In the Footsteps of Muhammad. Understanding the Islamic Experience, Manila, St. Pauls, 1998, pp. 46-47.
         [3] “General catch-all models such as those invoking a single centre and vast periphery are inapplicable as an explanatory device when applied to the diverse phenomena present in a world religion such as Islam, incorporating many cultures and lifestyles. These include Maghrib, land of the marabout or holyman and saint’s tomb par excellence; Shi’ia Iran; Turkey with its ottoman and Central Asia heritage; sub-Saharan Africa, where syncretism between traditional animist religion and Islam is often evident; the culturally diverse Indian subcontinent and South-east Asia; Arabia and the Near East, the original lands of Islam; China, Afghanistan and Central Asia, home of numerous ethnic groups and lifestyles, Sinicized coastal Hui, descendants of Arab conquerors, nomadic and semi-nomadic Turkomen, Uzbeks and others, sedentary tows and oasis dwellers; and the European frontiers of Islam, past and present, Spain, Sicily, the Balkans and the Caucasus”, en Timothy  Insoll, The Archaeology of Islam, Oxford, Blackwell, 1990, p. 15.
 
         [4] El Islam tiene un gran impacto en la posterior formalización del derecho internacional. Sobre el derecho internacional islámico (Siyar / سير) véanse: Muhammad  amīdullāh, The Muslim Conduct of the State, being a treatise on Siyar (السير), that is Islamic notion on Public international Law, consisting of the laws of Peace, War and Neutrality, together with precedents from orthodox practice and preceded by a historical and general introduction, Lahore, Muhammad Ashraf, 1953; Erwin Rosenthal, Political Thought in Medieval Islam, Cambridge, Cambridge University Press, 1968; Majid Khadduri, War and Peace in the Law of Islam, Londres, Johns Hopkins Press, 1969; Ann K. S. Lambton, State and Government in Medieval Islam, Nueva York, Oxford University Press, 1981; Ralph H. Salmi, César Adib Majul, y George K. Tanham, Islam and Conflict Resolution. Theories and Practices, Nueva York & Oxford, University Press of America, 1998; H. Yanagihashi (ed.), The Concept of Territory in Islamic Law and Thought, Londres, Kegan Paul, 2000.
         [5] “MuÊammad frequently discusses the question why mankind consists of a plurality of ummas and has not remained a unit. He sees the ultimate reason for this in God’s inscrutable decree. “Men were a single umma. Then they became disunited. If a word had not gone out from thy Lord, the matter would have been decided between them, about which they disagreed”, en “Umma”, EI1, Leiden, Brill, 1987, vol. VIII, p. 1015.
         [6] Al-‘Allāmah as-Sayyid MuÊammad  usayn Að-£abāðabā’ī, Al-Mīzān. An Exegesis of the Qur’ān, Teherán, World Organization for Islamic Services, 1984, vol. 2, 153-154.
         [7] J. Dickie, “Allāh and Eternity: Mosques, Madrasas and Tombs”, en G. Michell (ed.), Architecture of the Islamic World, Londres, Thames and Hudson, 1978, p. 16.
         [8] Sobre la geografía sagrada islámica véanse: David A. King & Richard P. Lorch, “Qibla Charts, Qibla Maps and Related Instruments”, en J. B. Harley & D. Woodward (eds.), The History of Cartography. Volume Two. Book One. Cartography in the Traditional Islamic and South Asian Societies, Chicago-Londres, The University of Chicago Press, 1992, vol. II/1, pp. 189-205; y David A. King, World-Maps for Finding the Direction and Distance to Mecca: Innovation and Tradition in Islamic Science, Leiden, Brill, 1999. Vid. etiam Annemarie Schimmel, Sacred Geography in Islam”, en J. Scott and P. Simpson-Housley (eds.), Sacred Places and Profane Spaces: Essays in the Geographics of Judaism, Christianity and Islam, Nueva York, Greenwood, 1991, pp. 166-175.  

2 comentarios:

Anónimo dijo...

Solicito liberarme de mi cautividad de las bandas de secuestradores quienes me retienen de la paz del mundo por aniquilarme por mis calumniadores aunque sea la encarnacion divina de los Dioses paganos y cristianos como tambien extraterrestres del cosmos, por los cuales, hemos alcanzado la paz del mundo y del cosmos. Jehová de los ejércitos en su blog de la red social de YOUTUBE es mi auxiliar en mi gobierno mundial y tambien cósmico en el blog denominado GOBIERNO DE YESHUA UNGIDO DE HASHEM a mis encarnaciones divinas de los Dioses ajenos al tal y tambien a mis encarnaciones divinas de los Dioses respectivos al tal.

Atentamente:
Jorge Vinicio Santos Gonzalez,
Documento de identficacion personal:
1999-01058-0101 Guatemala,
Cédula de Vecindad:
ORDEN: A-1, REGISTRO: 825,466,
Ciudadano de Guatemala de la América Central.

Mrs Sharon Sim dijo...

Hello Everybody,
My name is Mrs Sharon Sim. I live in singapore and i am a happy woman today? and i told my self that any lender that rescue my family from our poor situation, i will refer any person that is looking for loan to him, he gave me happiness to me and my family, i was in need of a loan of S$250,000.00 to start my life all over as i am a single mother with 3 kids I met this honest and GOD fearing man loan lender that help me with a loan of S$250,000.00 SG. Dollar, he is a GOD fearing man, if you are in need of loan and you will pay back the loan please contact him tell him that is Mrs Sharon, that refer you to him. contact Dr Purva Pius,via email:(urgentloan22@gmail.com) +918376918351 Thank you.

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